顿  渐  品  第  八

经曰  时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺，于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣，师谓众曰：“法本一宗人有南北，法即一种见有迟疾，何名顿渐？法无顿渐人有利钝，故名顿渐。然秀之徒众往往讥南宗祖师，不识一字有何所长？”

讲义  六祖居曹溪宝林时，神秀大师已住荆南玉泉寺（今湖北荆州当阳县），于时两宗法席盛化，故有南能北秀顿渐之分。

经曰  秀曰：“他得无师之智，深悟上乘吾不如也，且吾师五祖亲传衣法岂徒然哉！吾恨不能远去亲近虚受国恩，汝等诸人毋滞于此可往曹溪参决。”一日命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法，若有所闻尽心记取还为吾说。”

讲义  神秀大师者，师承五祖为众教授师，遗憾的是，惠能去黄梅住东林寺八月有余，竟无缘与行者见上一面，惠能南下后，还认为行者是无师自悟。事过十五年后，方知六祖已在南方开东山法门，但还是不知惠能乃圣者出世。秀为顾面子，虽召徒众往曹溪参学，却私下派门人去宝林窃听法要。

经曰  志诚禀命至曹溪，随众参请不言来处，时祖师告众曰：“今有盗法之人潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来应是细作？”对曰：“不是。”师曰：“何得不是？”对曰：“未说即是说了不是。”师曰：“汝师若为示众？”对曰：“常指诲大众住心观静长坐不卧。”师曰：“住心观静是病非禅，长坐拘身于理何益？听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”

讲义  志诚来到曹溪混入大众，随众参请祖师时，师知志诚来意，故风趣而向之。志诚真是聪明对答如流。师曰：“汝师若为说法，他是如何示众？”志曰：“常指诲大众住心观静（住心不乱于境观静）长坐不卧（根身不动）谓之名禅。”师曰：“住心观静是病非禅，于明心见性各别。长坐拘身于参禅悟道有何益处？听吾偈言：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”（此偈易解）

经曰  志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道九年不得契悟，今闻和尚一说便契本心，弟子生死事大，和尚大慈更为教示。”师云：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何，与吾说看？”诚曰：“秀大师说诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定，彼说如此未审和尚以何法诲人？”师曰：“吾若言有法与人即为诳汝，但且随方解缚假名三昧，如汝师所说戒定慧，实不可思议？吾所见戒定慧又别。”志诚曰：“戒定慧只合一种如何更别？”师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同见有迟疾，汝听吾说与彼同否？吾所说法不离自性，离体说法名为相说自性常迷，须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法，听吾偈曰：

心地无非自性戒  心地无痴自性慧

心地无乱自性定  不增不减自金刚

身去身来本三昧。”

诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：

“五蕴幻身 幻何究竟

回趣真如 法还不净”

讲义  秀师倡导戒定慧法，是从相上里数在说，到彼岸有十万八千。祖师倡导戒定慧法，是从性上在说，到彼岸只在刹那。法是一种见有迟疾。所以者何？志诚在玉泉学道九年，一无是处。志诚在曹溪一闻开示，言下即能识自本心见自本性，这就是顿与渐不同之处。六祖偈曰：

“心地无非自性戒”，若人了知自性本空，无是无非无一法可得，何劳修戒呢？修戒的目的，亦是为了识自本心见自本性。

“心地无痴自性慧”，若人了知自性本空，无烦无恼无一法可得，何劳修慧呢？修慧的目的，亦是为了识自本心见自本性。

“心地无乱自性定”，若人了知自性本空，无散无乱无一法可得，何劳修定呢？修定的目的，亦是为了识自本心见自本性。

“不增不减自金刚”，若人了知自性本空，对圣不增对凡不减心如金刚，何劳修戒定慧呢？修习戒定慧法，亦是为了识自本心见自本性。

“身去身来本三昧”，身是幻身动是幻动，本自三昧自性不动。

志诚闻师偈言当下大悟，乃呈一偈曰：

“五蕴幻身”，五蕴是假法，有情之幻身

“幻何究竟”，幻身是无常，何者为究竟

“回趣真如”，若回趣真如，无常中见常

“法还不净”，执无常为常，法还不清净

经曰  师然之复语诚曰：“汝师戒定慧劝小根智人，吾戒定慧劝大根智人，若悟自性亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得方能建立万法，若解此意亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人立亦得不立亦得，去来自由无滞无碍，应用随作应语随答，普见化身不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。”志诚再启师曰：“如何是不立义？”师曰：“自性无非无痴无乱，念念般若观照常离法相，自由自在纵横尽得，有何可立？自性自悟顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法，诸法寂灭有何次第。”志诚礼拜愿为执侍，朝夕不懈。

讲义  诸法自性本来空寂，无一法可得。若悟自性不立菩提涅槃、解脱知见等，如佛在灵山会上不立文字，亦可识自本心见自本性。若解此义，或名佛身、或名菩提涅槃、或名解脱知见等，亦可识自本心见自本性。所以者何？立名亦得，不立名亦得。自性能含万法，万法不离自性，何以故？自性者来去自由无滞无碍，自在神通游戏三昧等，是名见性。问：为何不立自性义？答：自性本来无是无非，自性本来无痴无乱，自性本来无法相亦无非法相，自性本来自由自在纵横尽得，有何可立呢？若自性自悟顿悟顿修亦无渐次，不立一切法相，诸法本来寂灭无有次第也。也就是说，诸法自性本来无一物，若学人通达了缘起性空，当下即得见性成佛，什么涅槃义、什么不二义、什么解脱义、什么真如义等，都是到彼岸（见性成佛）的一只渡船，渡船甚多彼岸唯有一个，若真正通达了这个真理，如古德云：“通于一而万物毕”。志诚精进修习，朝夕执侍不懈。

经曰  僧志彻，江西人，本姓张名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎，时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师，师心通预知其事，即置金十两于座间，时夜暮行昌入祖室将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三悉无所损。师曰:“正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金言:“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”行昌禀旨宵遁，后投僧出家具戒精进，一日忆师之言远来礼觐。师曰:“吾久念汝汝来何晚？”曰:“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲略为解说。”师曰:“无常者即佛性也，有常者即一切善恶诸法分别心也。”曰:“和尚所说大违经文。”师曰:“吾传佛心印安敢违于佛经。”曰:“经说佛性是常，和尚却言无常，善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常此即相违，令学人转加疑惑。”师曰:“《涅槃经》吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝终无二说。”曰:“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”师曰:“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法乃至穷劫，无有一人发菩提心者，故吾说无常正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常真乐真我真净，汝今依言背义以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍有何所益？”行昌忽然大悟说偈曰:

因守无常心    佛说有常性    不知方便者    犹春池拾砾

我今不施功    佛性而现前    非师相授与    我亦无所得

师曰:“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。

讲义  僧志彻，江西人，俗姓张名行昌，少时行侠仗义。自南北分化，二宗主虽无彼此之分，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人不但自立秀师为第六祖，还忌恨五祖传衣为天下闻，有恶徒趁机乃嘱行昌暗刺祖师，师有他心通预知此事，即置黄金十两于座间。一日时至夜暮，行昌潜入祖室将欲加害，师乃舒颈而就之，行昌挥刃三次悉无所损。师正色曰:“汝正剑不邪，汝邪剑不正，吾只负汝金，吾不负汝命。”行昌惊仆在地久而方苏，求哀悔过即愿出家。师遂与金言:“汝且快去恐徒翻害，汝可他日有缘，换装易形而来，吾当摄受为汝说法。”行昌禀旨是夜宵遁而去，后投僧出家具戒精进，一日回忆祖师之言，远来礼觐。

师曰:“吾久念汝，汝来何晚？”

行曰:“昨蒙和尚宽大，今虽出家苦行终难报德，唯有传法度生，方不辜负师父赦罪之恩。弟子常览《涅槃经》，未晓常无常之义，乞望和尚慈悲，为弟子解说。”

师曰:“无常者即佛性也，有常者即一切善恶诸法分别心也。”

行曰:“和尚所说大违经文。”

师曰:“吾传佛心印，安敢违于佛经。”

行曰:“经说佛性是常，和尚却言无常，善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。”

师曰:“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为解说，无一字一义不合经文，乃至为汝终无二说。”

行曰:“学人识量浅昧，愿和尚委曲详情开示。”

师曰:“汝知否？佛性若常，更莫说什么善恶诸法，乃至无始时来（穷劫），无有一人发菩提心者，故吾说无常正是佛说真常之道也！又一切诸法若无常者，有情所缘的种种事物，即物物皆有自性，由于众生执自性为我性故容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者正是佛说真无常义。佛为破凡夫外道，执于邪常、邪乐、邪我、邪净四倒，又破二乘执于无常、苦、无我、不净四倒，共成八种颠倒，故于涅槃中道了义经中破彼邪说，而显说真常真乐真我真净，即八倒非有四真非空，已从性（真常）相（八倒）说得清清楚楚圆圆满满。汝今依言背义以断灭无常及确定死常，而错误地理解佛之圆妙最后微言，纵览千遍《涅槃经》，有何所益？”

行昌忽然大悟，说偈曰:

“因守无常心  佛说有常性”，固守无常心为常，不知无常中有常

“不知方便者  犹春池拾砾”，不知方便中有实，犹春池拾砾为螺

“我今不施功  佛性而现前”，我今生有大因缘，不用力佛性现前

“非师相授与  我亦无所得”，若不是祖师相授，见实相亦无所得

师曰:汝今彻也宜名志彻。

彻礼谢而退之。

经曰  有一童子名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：“善知识远来艰辛，还将得本来否?若有本则合识主，试说看？”会曰：“以无住为本，见即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语。”会乃问曰：“和尚坐禅还见不见?”师以柱杖打三下云：“吾打汝是痛不痛?”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见?”师云：“吾之所见常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛同其木石。若痛则同凡夫即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人!”神会礼拜悔谢。师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见，吾见自知岂代汝迷?汝若自见亦不代吾迷，何不自知自见，乃问吾见与不见?”神会再礼百余拜，求谢过愆服勤给侍，不离左右。一日师告众曰：“吾有一物无头无尾，无名无字无背无面，诸人还识否?”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性，汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”祖师灭后，会入京洛大弘曹溪顿教，著《显宗记》盛行于世，是为荷泽禅师。师见诸宗难问，咸起恶心多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名名于自性，无二之性是名实性，于实性上建立一切教门，言下便须自见。”诸人闻说总皆作礼，请事为师。

讲义  有一童子名神会，年十三，湖北襄阳高氏子，自玉泉来曹溪参礼六祖。

师曰：“善知识远来求道，还将得本来面目否?若有本者则合识主，试说看看？”此意是说，若汝识本，吾可印证。

会曰：“以无住为本，见即是识主。”神会受教于秀师，自认为已得正授，出语不知天高地厚。

师曰：“这沙弥争合次语”师训斥会曰：“这沙弥捡别人的话说（次语），无住与见本岂可相提并论（争合）。”

会问：“和尚坐禅还见不见?”神会更加放肆而问之：“和尚坐禅还见本还不见本？”师以柱杖打会三下。

师云：“吾打汝是痛不痛?”师问

会云：“亦痛亦不痛。”神会开口不离我法。

师曰：“吾亦见亦不见。”祖师开口不离自性。

会问：“如何是亦见亦不见?”神会懵了，开口发问。

师云：“吾之所见常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。（学佛是向内看）汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛同其木石，若痛则同凡夫即起恚恨，汝向前见（如前见）见不见是二边（我执法执），痛不痛是生灭（诸行无常），汝自性且不见（诸法无我），敢尔戏弄人也？”神会略有所悟，随即礼拜悔谢。

师又曰：“汝若心迷不见（不见本），问善知识觅路。汝若心悟即自见性依法修行。汝自迷不见自心（不识自本心见自本性），却来问吾见与不见，吾见自知岂代汝迷?汝若自见亦不代吾迷，何不自知自见，乃问吾见与不见?”（此文易解不作赘述）神会再礼百余拜，求谢过愆服勤给侍，不离左右。

一日师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否?”神会出众即曰：“是诸佛之本源（前前无始后后无终），神会之佛性（不生亦不灭不断亦不常）。”师曰：“吾向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向上去头顶有把茆盖头（古代小孩头顶上蓄着一把头发，叫做茆盖头，譬喻是人见识少），也只能成个知解宗徒（文字禅）。”祖师灭后，神会住洛阳菏泽寺，于长安（京都）洛阳（陪都）大弘曹溪顿教，著《显宗记》盛行于世，是为荷泽禅师，谥号真宗大师。

师见坐下多集诸宗之人，有的问些非关佛法作难祖师，有的咸起恶心谋害祖师，师愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念应当尽除，诸法无名可以假立名于自性，此性无善无恶，无二之性是名实性，于实性上建立一切教门，即八万四千法门，可令学人当于言下便须自见本性。”诸人闻说，总皆作礼请事为师。