根据六宗宗义之不同，我们可以看出它们在佛学思想上的分化和发展：
第一在六宗中，第二法有我无宗，是上座各部的根本思想。第三法无去来宗是大众各部的根本思想。它们有共同处，即都承认有法，而否认有我。这是与佛法的根本思想一致的。但是它们彼此间已有了不同的认识，即一个承认有为法，三世皆有，一个只承认现在法有，即已开有无之争了。从三世俱有发展下去便有犊子等部的我法俱有宗，所有的便超过佛法应有的范围了。从法无去来宗发展下去，便有现通假实宗的说假部，俗妄真实宗的说出世部，诸法俱名宗的一说部。到了诸法俱名，便全无真实的法了。这不又越出了佛法应无的范围吗？由此可见：在佛教中，空有之争，不但在大乘有，小乘诸部也同样有，它是彻始彻终贯穿在佛教思想中的问题。
第二当问，为什么会有这样的有无之争呢？细心推求，我认为仍与佛法的根本思想有关。佛教思想有极其重要的两大原理，一是诸法无我，一是业感缘起因果通于三世。这两大原理是佛教思想的命脉，而其身颇若具有互相对立的矛盾性。在西洋哲学称之为“二律背反”而统一并存于佛教之中。这是佛教思想与一切宗教、哲学、科学不同处。在一切宗教和一般哲学，它既主张因果通于三世便一定执有灵魂、有自我，以往来于三世，享受其作业所得的结果，及对其往业应负的责任，应受的惩罚。如主张无我论的像一般的科学，和唯物论的哲学，不承认有灵魂，不承认有离开身体和心理作用的实我，它便不会承认因果通于三世。人死它的身体便腐烂分解，而还归于自然。心理便停息作用而归于乌有，哪还有不死的精神转趣余生更受其生前所作的果报呢？这两种思想都是比较统一的。
佛法呢？它恰不如此，既主张无我，又主张业果通于三世，正好在它的无神无我的业感缘起论中统一起来。在上智看来，并非奇事。而在上座、大众诸部看来，却难于如理如量地给予了解，因而便有所偏重，蔽于一面，而成立了互相对立的思想了。上座部各家是偏重三世业果说的，因而首先便有一切有部等之主张三世有。假若三世非实有，异熟因果造业在过去，而受果在未来，过去无则无业，未来无则无报，二世既无，业果随失。而佛教是建立在三世业果的，即便没有佛教了，因之它主张三世俱有。既三世俱有，何以分别三世呢？曰分别只在于用，而不在体，体则恒有，三世所同，用则待缘而起。过去已灭，未来未生，唯现在有，因而有异。这便是一切有部等的思想。但在犊子部等还不满意于三世实有的说法，因为蕴等诸法体既各别，不相系属，随生有灭，用又非常，如无超过五蕴等法，而又包摄五蕴等法之常一我，谁复统一摄持于其间，而司作业受果之用呢？因之它立有补特伽罗，非即蕴非离蕴。（非即言其超越，非离言其统摄）诸法若离补特伽罗，无从前世转至后世，依补特伽罗可说有转移。（转移即五趣轮回，从前世人趣转至后世傍生趣等，所以名为数取趣。）由我的移转，诸法乃随之移转。它这种主张与外道我实难判其差别了。人有难言，为什么佛说无我呢？它说执有我的，易起烦恼贪嗔痴等，所以佛说无我。但若无我，即复无有业果相续，因此佛亦常说有我。如《本生经》佛自说言“彼时大喜见王我身是也。”又佛说：“今喜后喜，为善两喜。”若但五阴不应两喜。又若修集善不善业，皆依众生。如是等且如《成实论》卷三说犊子道人计。又《大毗婆娑》说犊子部计，如虎迁居，必衔其子，重则见牙伤，轻则失其子。定说有我，即见牙伤，痴人因生烦恼。定说无我，即失其子，因果不立，业报成虚。所以佛有时说无我，有时说我，实有我也。于此一切，总见犊子部等都是根据业果三世说而发展成了有我论的。至于大众诸部则是偏于诸法无我义而立论。所以最初即主张过去、未来非实有体。设若过、未实有，即法是常，都无生灭。法有实体，即成有我；恒无变异，如此即与诸法无常，无我之义相违。以所谓诸法无我者非但于蕴等外别无实我，即蕴等法无常无自体皆不是我也。既一切法都无实体，即一切法但有假名，于是而有诸法俱名宗的一说部。这是应有的结论。这一切法都无自体的说法，是很接近大乘空宗的，但如果决定说诸法但名，即除名以外别无缘所生法，亦不作缘生于余法，即应坏于缘生，亦即破坏了因果业报，即同于恶取空，即彼假名亦无安足处，这应是违背佛法的思想。由此可知，上座、大众虽所执不同，而皆根据佛法的根本教义而立说。因有所偏，遂有所蔽。由偏蔽而成了两极发展。我们不能否认它们对佛理有所发展，同时更不能不了知它们对佛法思想并不曾做到很好的发展。正因为它们对佛法发展得不好，所以才需有大乘中观、瑜伽两宗的继续兴起，以充其量而救正其错谬。
第三从六宗所属各部看来，一方面看到了大众、上座之分化发展，但也应当看出它们之间在思想上还是互相影响、互相交错的。如像化地部、法藏部本是出自一切有部的，然而它们的思想反是属于大众部的法无去来宗。经量部本是出自一切有部，而且立有胜义补特伽罗我，与犊子等部同属于我法俱有宗的，而其末部的思想乃归于现通假实宗，这是上座诸部中受到了大众部思想的影响，接受了大众部各部的思想，而转到了大众部中的实例。在大众部中亦有多闻部思想转变而投入法有我无宗，是又从左转右了。又上座部对大天五事反对最激烈，后来转成雪山部时反而承认其说（见《宗轮论》）。而世亲菩萨作《俱舍论》觉有部义谬，即以经部义正之，综合两宗，更成新论。是知思想发展应有异同，始能交互影响，亦始能展转深入，否则单纯一致，即亦将停滞不前了。
第四吾人从《异部宗轮论》中所述大众部、一说部、说出世部、鸡胤部义，如像诸如来语，皆转法轮；佛以一音说一切法。世尊所说无不如义。如来色身，实无边际，威力无边，寿量无边。佛化有情，无厌足心。佛不说法，一刹那心，相应般若知一切法。一切菩萨，不起欲恚害想。诸菩萨为欲饶益有情，愿生恶趣，随意能往。心性本净，客尘烦恼之所杂染说为不净等，许多议论，新颖精辟，甚与大乘教理相通。而上座诸部尤其是一切有部，对毗昙学特别发扬，从一身《六足》，至《大毗婆娑》、《俱舍》、《顺正理论》等一系列地发展下去，完成了声闻乘教法数名相，义理抉择，修行次第，证果始终，有组织、有系统、最完整的教典。也表现了宾主对扬，展转破立，极理智思辩之大观。这对于后来中观、瑜伽诸大论师，诸大论著是起了开导引发作用的。佛教之异于一切宗教，即在于重智慧、重思辩，由闻而思而修，从丰富的教理，得深密的思想，由深密的思想入真实的现观，实相予以证得，圣道予以完成，阿毗达磨论议抉择是其枢纽，而论议抉择开展于大众、上座二十部执，为过为功亦可不繁言而解了。
《瑜伽宗综述》第二章
